?论语十则》主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度;二是讲有关于思想修养方面的。《论语》使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。其中有几句论语，我受益非浅。“温故而知新。”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。我对这句话有较深的体会：我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢??“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢??举个例子吧：开学时，_要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想的少，为别人想的多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!!“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗??不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!!——抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然;烈士罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争;共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些烈士，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬!然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!!通过学习《论语十则》，使我明白了：学习要讲究方法;遇到困难，就得去克服它;还懂得了处世之道——“己所不欲，勿施于人。”

《大学》《中庸》读后感篇2

?中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”;如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

?中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义

系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息?读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

《大学》《中庸》读后感篇3

一个人的经历阅历再丰富，绝对没有书上说的事情多，而一个人的一生时间又是有限的，不可能事事都懂，那怎么办呢?只有学，从书上学，当然这仅仅是学的一种方式，其他比如听别人说话，看别人做事，看别人是如何成功如何失败的，这也是学，但主要还是通过看书学，正所谓秀才不出门，便知天下事，讲的就是这个道理。学了怎么办呢?还要学为所用，力求学有所成，还要练习。学再多不用，那也是白学，学一点用一点，把学到东西和实际的生活相结合，去解决问题，这是学的目的，也就是习了。用一个例子来讲，数学中有很多公式，先学公式，然后再用公式答题，这就是习了。

学习又是件快乐的事，仁者乐山，智者乐水，而好学者则乐学。有的同志一看到书就犯愁，看一会就看不下去了，坐不住人沉不住心，学不进去，当然就找不到学习的快乐了，试想，书籍是一个思想精华的集中体现和浓缩，徜徉在思维的海洋中，能静下心来想些事，应当是很幸福的。我中考之前，因为得病没能复习，回校后自我加压，有时一节课做一道物理题，反复验算，心无旁鹜，精神世界全沉浸在数字中，这种投入的感觉非常好。我觉得一切感官刺激都不如投入的感觉好。解答问题之后的成功感，更是外人无法想像的。

有朋自远方来，不亦悦乎?这个朋友，相信不同的人有不同的理解。但真朋友的概念，我相信是相同的。朋友有两种，真的和假的。所谓君子之交淡如水，不错，朋友也如此，如水连绵，至清至纯，以水为托，相与相助，有这样的朋友来往，自然是件快活的事。假朋友就是建立在利益关系之上的，利益是这种朋友关系存在的前提，如果二人之间没有了利益，自然也就不是朋友了，或者说，这样的人也就不能称为朋友了。

人不知而不愠，不亦君子乎?这句话说的土点，可以译成，人家不知道咱能，而咱不生气，咱不就是君子么?这话在现实社会更有道理。现在有些观点认为，有一分力使十分力，有一点能就逞十点能，稍有一点成绩就了不得了，写了几篇稿文章就要出书，唱了一首歌就拿自已当明星，太浮躁了，用农村俗话说，恐怕别人把他当愣子。我倒觉得，一个人的本事是有限的，或者说，在某一方面绝对有比你强的人，首先要做的是韬光养晦，厚积慢发。那种好出风头好充能显像的心态万万要不的，早晚也是要吃亏的。

《大学》《中庸》读后感篇4

?中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。

我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢?在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。

中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么?孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”

孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。

《大学》《中庸》读后感篇5

上学的时候读《中庸》，根本读不懂;听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。

?中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。

“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也;其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒;今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜;今天没有伤心的事，所以没有悲哀;今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。

?中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。

《大学》《中庸》读后感篇6

子曰：“君子矜而不争，群而不党”

——《论语·卫灵公》

这段经文出自《论语·卫灵公第十五》。意思是孔子说：“一个有德行的士君子应该矜持、庄重，而不会与别人争斗;会和谐的与人相处，而不会结党营私。”

这段经文中孔子讲了一个士君子应该何以处众的道理。矜，是矜持、庄重、严肃的意思，这是一种很高的人格境界。如果一个人能达到矜，必是德行人格厚重，境界智慧高深，常人无法比拟的。这种人非常坦然，因其人正心正，为人正直，刚正不阿，不卑不亢，所以在面临一些重大事件时会显得很泰然。而正是这种时候，人需要进行冷静的思考和选择。能够做到“矜”的人，无论天大的事，都会坦然面对，不会轻浮焦躁。故圣人云：“临大节而不可夺”。

相反，小人则不泰不矜，狂妄自大，自以为是，喜好彰显表现，每当大事来临之际，却显得焦躁不安，无所适从，不堪一击。故孔子云：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，此之谓也。

争，是争执、争斗的意思。西方资本主义文化精神的核心便是争，是博弈与争夺。不论过程手段，只在乎最后的结果，追求利益的最大化。这是一种很不好的理念，有害于道，会破坏社会政治秩序。而如今的中国正是这种情况，拜金主义严重，人们为了达到目标和盈利，不择手段，无所不用其极。其原因便是近百年来，受到西方资主义的文化入侵。尤其是改革开放三十年来，人们把竞争博弈作为社会生产和发展的推动力，才导致这一后果。

西方资本主义强调竞争，西方国家也因此博得国际政治和军事上的地位。但这仅仅是它的文化硬实力，在其硬实力背后有文化软实力支撑，那便是西方的信抑体系和核心价值观。西方清教徒认为经商是上帝给予他的使命，因此，经商便有了神圣的合法性。无论从事政治事务还是经商，这都是重要的因素之一。正因为这样，西方才会出现比尔盖茨这种赚了一辈子的钱，最后全部奉献给了社会的伟大企业家。这都归结于一个文明的文化软实力，而我们只学到了西方近代文明的硬实力，没有学到他们的软实力。所以才导致这么多的负面结果。

当然，西方的软实力我们也学不来，因为软实力要符合地域人文，也就是历史文化的合法性。因为任何一个民族都有自己的历史人文，每个文明都会有适合于自身的政治制度，而这种政治制度一旦更换历史文化背景便不能发挥原有的功效。就如同热带植物到了高原地带生存不了。所以我们才要制定出符合于华夏文明和中国国情的政治制度。儒家讲“体用不二”，这也进一步说明了“中体西用”的不对之处。

群，是群体、群众。这里指与人相处得很好，很和谐和睦，很容易相处共事。孔子云：“君子易事而难悦也”，君子虽然很好共事相处，但却难以取悦。因为君子的德行远在常人之上，能辩是非，明善恶。通常，小人在行事时，为了能讨领导喜欢，给予他更好的机会与利益，便会对上司领导进行谄媚、拍马和贿赂。而很多领导上司也是小人德行，乐于接受。在利益面前，固然原形毕露。

曾有人举了一个例子来讽刺如今的中国人：一个百货大楼的电梯坏了，老板便要找人把它修好。中国人、印度人和德国人都想来接活。印度人报价3000;德国人说：“我们材料和技术好”，因此报价5000”;而中国人却以10000元的天价接下了这个活。原因是这个中国人找到了项目负责人说：“5000给你，2000给我，剩下3000交给那个印度人做”。

由此可看出，小人如果居于上位，政治便会腐败，国家便会不得而治。君子则刚好相反，不论多大的利益摆在他面前，只要不符合于义，不符合于道，都不会取一分一厘。故古人云：“君子爱财，取之有道”。孔子亦云：“不义而富且贵，于我如浮云”。哪怕符合于道，取了，首先想到的也是天下苍生而不是自己。故范仲淹云：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”此之谓也。所以，一个君子圣贤的人格德行和胸怀都可以从这方面体现出来。

由此观之，一个国家必须要君子与贤臣在位，方能和谐大同，长治久安。故孔子云：“贤者在位，能者在职。”又云：“必也正名乎!”“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成，事不成，则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则天下无所措手足。”此乃治国之道，不可不知也。

党，就是党羽，这里指在政治中和社会上结为同党，谋利谋私。结党，便是奸诈的小人为了更好的谋得利益，集结起来，互相私助营利，作恶偏袒。为君者管理国家时，必定要注意朝中结党结派，互袒互利的情况发生。因为一旦这样，贪官污吏的势力便会强大，政治便会腐败至极。而在政治上，如果有小人之党，便应有君子之朋出现相与之抗衡。而为人君者，必当明是非善恶，分清小人之党和君子之朋，并把小人之党铲除于朝，天下方能大治。《朋党论》云：“故为人君者，当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。”

从这段可以看出，一个君子为人处事的智慧。只有矜而不争，才能时刻保持严谨，庄重坦然，才能临大节不夺，不怒而威;才能与人和睦相处，别人才愿意和你交往。只有群而不党，才能在互补中不断提升自己，才能不受不良之友的影响和误导，从而趋善远恶。如此，才是君子之为，圣贤之为。

《大学》《中庸》读后感篇7

中华文化博大精神，作为一名中国人，我认为，国学经典才是我们语文学科真正所学习的，总之，《论语》记载了仁，孝，信等道德范畴，我们必须要认真阅读这一部学习的典籍。我认为，在几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。也正因为这样，我对《论语》的态度一向是只敢仰视而不敢触及。

在今年暑假，我又从书柜中找到这本书，揣摩一下内在的文字。

俗话说：“三人行必有我师焉”的简单意思就是三个人里面必定有一个是我的师傅，而经过我们的揣摩以后，得知：这句话的意思是想让我们在学习方面，要学会谦虚，告诉我们一个谦虚使人进步，骄傲使人落后的道理。

所以我认为，《论语》不但教我们学习的知识，还让我们学会了怎样处人遇事。同时，要把学习当作一个充实自己的过程，怀着愉快的心情去对待它。另一句“温故而知新，可以为师矣。”也在强调温习旧知识的重要性，还要求每一次都能有新体会、新发现。从表面上看，要“温故知新”很困难，但只要你换一个角度去想，总会有新的发现。而我们也从过程中获取了更丰富的经验。孔子的这学习方法古今通用，也是现代教育人士提倡的。

通过细读《论语》，仅阅几句话，就收获了这一学习方法，我们真的应该多看一看这些古文，让其他人对你刮目相看!这也是对现在初中阶段文言文的一个练习。

论语，它就像一盏引导我们向前的明灯，教会我们做人，论语就是一种教育，子曰：“天何言哉四时行焉，百物生焉。天何言哉 ”。

《大学》《中庸》读后感篇8

?中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界——中和。“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。

读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。

关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义，书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。

可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

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