?悲剧的诞生》是尼采的处女作，书中的观点是：人生真正的悲剧来源于意志的悲剧性，而意志的悲剧正是日神精神和酒神精神这两种本能永无休止的斗争。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。

世间怎么会将悲剧定义为悲剧呢?悲剧是什么?悲剧就是指主体遭遇到苦难、毁灭时所表现出来的求生欲望、旺盛的生命力的最后迸发以及自我保护能力的最大发挥，也就是说所显示出的超常的抗争意识和坚毅的行动意志。

像尼采所说的，悲剧的来源是：意志的悲剧性。而意志怎么就具有悲剧性了? 意志是决定达到某种目的而产生的心理状态，是人有意识、有目的、有计划地调节和支配自己行为的心理过程。在这个过程中，我们所谓的理性与感性就一直在大脑中纠结、挣扎、打架。在这个的世界中，本我，自我，超我构成了人的完整的人格。人的一切心理活动都可以从他们之间的联系中得到合理的解释，自我是永久存在的，而超我和本我又几乎是永久对立的，为了协调本我和超我之间的矛盾，自我需要进行调节。若个人承受的来自本我、超我和外界压力过大而产生焦虑时，自我就会帮助启动防御机制。人为什么会感到痛苦呢，就是因为“欲”的存在，你的超我我本我想要，而自我本着原则反对，这样的额人生也就不可能幸福美满。尼采认为，只有在美的艺术中，我们才能不关注物与我的厉害关系。而艺术之所以能让我们超越物我厉害关系是因为它是“梦”。我们要忘记生存之痛就要通过“做梦”，把现实梦幻化，将痛苦用快乐的外形遮盖。这也是我们喜欢音乐的原因，那些音乐作品处于意志之外，超脱我们的思维。

日神精神就像是理性一样沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却感性的要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。酒神狄俄尼索斯象征着生命之流，尼采用“醉”的状态来比喻酒神的状态，在这种状态中，人们忘记一切清规戒律，今朝有酒今朝醉，通过发泄、狂欢和纵情来获得解脱。日神用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。日神精神告诉我们：就算人生是场梦，我们也要有滋有味地做这个梦，不要失掉梦的情志和乐趣。

酒神精神启示我们：就算人生是幕悲剧，我们要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉了悲剧的壮丽和快慰。这就是尼采所提倡的审美人生态度的真实含义。

启诞生读后感篇2

在那个年代，唯一可以和酒神精神相对立的灵物，人谓苏格拉底精神。“就像在神秘主义者身上直觉与智慧过度发达一样，在这位天才的身上只允许逻辑天性过度负荷”，尼采如此评价道。这逻辑驱使他对希腊悲剧愈看愈不顺眼，怎么会有靠本能与直觉便可以成名的诗人与戏剧家？怎么会有如此“非理性”的艺术形式？他还在执念于自己的三个乐观主义公式：“知识即美德；罪恶仅仅源于无知；有德者即幸福者。”古希腊悲剧正是在他们的逼迫下跳入历史的洪流，背上缺少真知，充满幻觉，荒唐腐敗的罪名。

苏格拉底虽是逻辑天才，但他身上的逻辑冲动却对自己丝毫不讲逻辑，如奔腾的浪般不羁。于是他四处讲学，于是他触怒权贵，于是他不屈于传统宗教势力，于是他在雅典的法庭上受审。面对着死刑，他却显得格外宁静，光明磊落而从容赴死，迎着曙光被毒酒醉倒在宴席上。他最终还是脱离了作为表象的个体躯壳，在太一的母体中获得永生。

他的一生已然是一出不折不扣的悲剧：虽知自己的下场却依旧昂首高歌逆之而行，那生命的强度与升华直叫人看得如痴如醉。这是一位可敬的对手，他所追求的乐观主义与求知欲乃是为了挽救他本以为真理缺乏的世界，虽然在人生悲剧的本质面前他的坚持是错的。反悲剧的苏格拉底在本性与意志，也就是他一直抨击的酒神的雕琢下，成为了悲剧的苏格拉底并为萨提儿的歌队与狂欢者所传颂。可是后世他的传人们还是像这样，本着祖师爷的理想与初衷在不知不觉中把自己的人生雕刻成悲剧么？

现代的科学界应该认识到苏格拉底在创造所谓科学与知识这一概念时是为了造福众生，在不改这个世界本质的前提下为宣扬真理，而不是那些贪得无厌的乐观主义者手中用来谋私利的低劣工具。与那些自以为经纶满腹的学者一并，这些人懂得真理的目的不在于维护秩序，而在于改变规矩，他们狂妄的认为这些工具可以让他们脱离千万年延续的悲剧，跳出人的圈子而成为神。殊不知这样却带来了更多的流血与厮杀，以致人的求生本能降低，生命的强度减弱，悲剧的主旋律自是噤若寒蝉；个体意识的空前暴涨，更是促使了原始生灵母体的消瘦，悲剧的升华又如何延续？

这些人终其一生却无法成为悲剧

启诞生读后感篇3

缪朗山译的《悲剧的诞生》，这是读的第一本尼采的书，《悲剧的诞生》读后感500字。大大出乎意料。不知道一个如此著名的哲学家，写得竟然是一本关于美学的书籍。虽然说得是希腊悲剧的诞生，却讲得是希腊悲剧的精神，并希望以这种精神作为生活的原动力。

已经很久不考虑人为什么活着这个问题了。首先是脑子不够用，其次是年轻时代仅有的几次苦思冥想，也都会领我到一种虚无的苦痛与彷徨中去。现在，每当觉得生活毫无意义时，反倒习惯性的用电视，这种更无意义的事情来填补不知如何是好的时间，然后再重新站起来，投入到无穷尽的琐事中去。

倒是前几天看的童明先生在论述木心风格的意义时，简短介绍的从尼采引申而来的希腊悲剧精神的解释，让我觉得得到一点安慰：“所谓悲剧意义，是深知人与自然比微不足道，很不和谐，却在这样的基础上坚持：人因为有生命有创造力可以和自然一样伟大，人因为这种伟大而美。这种生命意志的咏唱、陶醉、起舞形成的人的尊严，就是悲剧艺术的境界。”

同样，童明认为：“尼采哲学无疑是现代的、世界性的美学思维最重要的索引。”

那么，对于尼采的理解，也不是仅仅看看这一本书就可以的，不是仅仅看一遍就能做到的。还有必要继续看下去。

也许应该在看尼采的书时，放着瓦格纳的歌剧唱片？

启诞生读后感篇4

地球上荒无人烟，寸草不生。天上刮着大风，下着大雪，天寒地冻，人们寸步难行。建筑倒的倒，塌的塌，荒凉的世界里，没有一个让你遮风挡雨的地方………

这就是电影《流浪地球》中的场景。这部电影改编自刘慈欣的获奖科幻小说，于今年大年初一上映。

这部电影主要讲了：太阳内部能量耗尽，即将巨大化并会吞噬整个地球。由于太阳已没有能量，地球陷入了冰川期，人类只能移居地下城。为了全人类的未来，联合国召开会议，会议中决定制造一万台超级发动机，以驱使地球脱离轨道离开太阳系。但是，远离过程中，地球即将撞击木星，逃脱只有最后一线希望。许多无所畏惧的人们在完成任务中壮烈牺牲了。

由于木星的巨大引力，几乎所有人都放弃了，他们不相信地球还有存活的希望。他们只想和木星同归于尽。可是，中国救援队不这么认为。他们找到了唯一的希望——通过喷火，点燃木星，使木星爆炸。即使他们成功的几率很小，但是他们还是不放弃希望。就如电影中所说：“希望是像钻石一样珍贵的东西，希望是我们唯一回家的方向!”最后，在他们的努力下，地球远离了木星，人类得以存活下来。

生活中，很多人可能会因为困难和绝望，放弃希望。比如，一名运动员离终点还差几步，他只要咬紧牙关，坚持不懈，或许就可以得第一名。可是，他因体力问题放弃了眼前的希望，被后面的人反超了，多可惜啊!所以，我们不管学习或做事，都不能半途而废，要抓住机会，在困难面前永不退缩，只有这样，才能离成功越来越近。

来吧!让我们行动起来，抓住每一个机会，珍惜每一线希望。因为，希望是这个世界上，比钻石还要珍贵的东西。

启诞生读后感篇5

在《悲剧的诞生》里面尼采说明了悲剧的本质：渴望消弭个体的界限，融入作为存在之母的太一所充溢着的原始痛苦与喜悦的激荡中的趋势，通过在个体的形象与言辞中以对外观的梦境式观看获得拯救。从酒神精神中产生的泯灭个体存在界限的冲动在庄严静穆的外观中得到调和，这就诞生了悲剧艺术。

尼采把苏格拉底视作这种悲剧艺术的侩子手，认为苏格拉底所代表的对绝对真理的不懈寻求使人不再能够理解悲剧蕴含的内在酒神因素，并且要求从逻辑的，世俗化的立场看待悲剧，从而把悲剧同占卜活动一起视作非理性的迷狂加以摒弃。苏格拉底代表了一种致力于认识世界的科学精神，然而康德和歌德这些近代思想家却也已证明了这种绝对化的认识本身存在着一条不可客服的界限，即科学精神所能达到的真理永远无法触及现象世界的对立面，它至多能揭示抽象的概念，即后于事物的普遍性，但对于音乐精神所潜藏的存在的真正内核，即先于事物的普遍性，科学认识无能为力。

因此苏格拉底式的乐观主义，即相信真理的普遍启蒙和利用真理改善存在的乐观信念一旦遭遇它的这一界限，就立即转变为一种颓废的悲观主义，只徒然在种种现代的“非审美艺术”中聊以慰藉。尼采顺着这条线索展开了对现代艺术和审美理论中的道德取向与形象化风格的批判。他认为批评家所持有的道德论调建立在对酒神音乐的彻底丧失理解中，而近代歌剧及牧歌的流行则反映了把音乐当做是形象的摹本的艺术理解，这种理解使音乐完全脱离了要求融入存在之整体狂欢的酒神根基，从而只能导致一种孱弱退化的艺术形式。

尼采认为音乐同神话有着同一的根基，即酒神精神，它为悲剧素材提供了内在而原始的冲动，这种冲动包含着否定人的个体化存在的条件，从而否定奥林匹斯诸神所代表的那种与自然的谐秩序，力图恢复原始的提坦神对无限力量的渴望，并且在这种对力量的追求中因为与自然发生冲突而招致毁灭。

值得注意的是尼采对酒神精神的说明与柏拉图的《会饮》中阿里斯托芬的讲辞存在着惊人的相似性：阿里斯托芬讲述了一个人类起源的神话，在他的故事中人类有着一个同奥林匹斯诸神不同的宇宙诸神的始祖，原初的人类十分强大，渴望向奥林匹斯诸神发起挑战，但被宙斯劈成两半而遭到削弱，但他们对原初完整性的渴望却通过爱欲保存了下来，在这种对完整性的渴望中同时包含着对强大力量与反抗诸神的渴望。在《悲剧的诞生》里尼采从没提到这一相似性，而他对阿里斯托芬的提及也仅限于引用后者对苏格拉底的批评。阿里斯托芬在《云》里面把青年时期的苏格拉底描述成热衷于自然奥秘和修辞术的智术师形象，喜剧对苏格拉底提出了如下两项指控：渎神罪(苏格拉底否认宙斯的存在)和败坏青年(苏格拉底教导青年殴打自己的父亲)。

在剧中苏格拉底对其青年弟子的培训是通过代表两种相反生活方式的“正理”与“歪理”的争辩而完成的。正理代表了马拉松老战士时代的生活：主张严格的健身运动，克制情欲与享乐获得，远离政治和市场。而歪理代表了雅典的民主政治走向颓败阶段的状况：沉浸于荒淫无度的享乐生活中不能自拔，并且热衷于修辞术和政治。正理与歪理在某种意义上代表了埃斯库罗斯和欧里庇得斯之间的对立：正理主张的生活类似于埃斯库罗斯笔下的悲剧角色——简单的性格与言辞描写同跌宕起伏的情节与充斥苦难的命运之间的对照;而歪理所推崇的修辞术显然代表了欧里庇得斯及阿伽通这些新悲剧诗人的那种细腻化的描写风格。

然而问题在于正理与歪理都不足以代表《云》剧中苏格拉底的生存方式：主张修辞术的同时过着完全禁欲的生活，而同时正理与歪理任何一方也都不代表阿里斯托芬本人的立场。

在尼采把埃斯库罗斯的悲剧作为希腊艺术的顶峰所进行的分析中，融合了《云》中正理的观点(它几乎就是尼采所分析的充当日神式外观的悲剧角色在现实中的代表)与《会饮》里面阿里斯托芬讲述的原初人类的神话。对于这两个关键性文本，尼采在书中几乎是彻底沉默的。假如我们把《云》中出现的那个专注于自然奥秘并且热衷修辞术的青年苏格拉底形象，视作阿里斯托芬站在城邦诸神的角度对苏格拉底忽略城邦正义的批评，那我们仍旧可以提出两个疑难：首先，阿里斯托芬对青年苏格拉底的指控被尼采引用作为对哲人苏格拉底乃至柏拉图作品的指控，这种“对象偷换”是否合理;其次，阿里斯托芬本人对城邦诸神与哲学的关系持何种看法，在《云》中无法窥见端倪。

另一方面，在《会饮》中阿里斯托芬的讲辞与尼采的酒神精神之间存在着极大相似性，那么《会饮》中苏格拉底的讲辞与阿里斯托芬的讲辞之间的关系在何种程度上同样适用于尼采提出的酒神精神，换句话说，假如柏拉图在《会饮》中说明了谐剧与哲学之间的关系，那它能否用来探究尼采的酒神精神的实质?《会饮》中苏格拉底引述了他与弟俄提玛关于探索爱欲的对话，按照施特劳斯的划分，在对话的中间部分，爱欲被解释为对永远拥有善的渴望，而这一渴望体现在欲求在美的身体中生育的欲望

?爱欲是对善的爱而不是对属己之物的爱，是因为如果自己身体的某部分是坏的，那我们宁愿砍掉它。而《会饮》中阿里斯托芬的讲辞正好提出了一种对原初的整全存在的渴望，因而在这里苏格拉底强调善本身高于渴望整全存在的属己之爱。而在渴望通过生育而获得不朽之中，美的身体只作为生育行为的诱饵存在，于是苏格拉底又用对不朽性的渴望超越了对美的外观的渴望。我们对比尼采在书中对悲剧论述，可发现悲剧中的英雄体现了一种透过其毁灭命运融入混沌一体的内在趋势与其清晰明朗的行动与言辞所构成的存在形象之间的张力——构成对立面的二者似乎在弟俄提玛对话的第二部分全部遭到了降低，那么在苏格拉底讲辞的最后一部分他又说了什么呢?

尼采把苏格拉底作为一种乐观主义的科学精神的源头，把他视作是世界历史的漩涡和希腊艺术的转折点，这构成了尼采提出的“苏格拉底问题”的基本阐述，那这种阐述是否符合柏拉图作品中的苏格拉底的真实思想?在《斐多》里面苏格拉底提到了阿那克萨戈拉的宇宙论，他明确批评说阿那克萨戈拉把事物的自然构成当做是一切存在的原因的说法非常荒诞：“可是既然说我的行为凭我的智慧做主，又说我做某一件事不是因为我认为这样做最好，而是因为我身体里面有筋骨等等东西，这种说法是非常没道理的。”

在《会饮》里面苏格拉底也说他认为好的颂词应该是说出关于事物的大实话，但是要挑最好一面讲。可见苏格拉底关注的是存在事物最好，最高的面相，从而就这种考察本身而言就足以诞生一种对绝对性的要求，而不是尼采所谓的穷极事物之真理的科学精神，苏格拉底关注的不是说明诸存在者的最终法则，或曰现象世界的本质规律，而是存在者在何种意义上能够给出自身存在的存在性问题，为此必须不仅考察现象层面与超越层面，还必须能够同时理解两个层面的关系，即整全的真理。只有回到阿里斯托芬和柏拉图的作品，才能对尼采提出的“苏格拉底问题”重新开庭审问。

启诞生读后感篇6

尼采：英文名friedrieh nietzsche (1844—1900)这个在中国广为人知而又知之不多的人物，有着他独特的生活经历和思想特点。他是大学教授，然而他否定其他兢兢业业从事教育的教授工作;他是哲学家，但他异常起劲地反对出现在他以前的诸家哲学。他高喊出一个惊世骇俗的口号：重新估定一切价值!不仅在东方，就是在西方哲学史上，尼采向来就是一个有争论的人物。尼采哲学是资本主义社会发展到一定阶段的产物，他以独特的方式预示了现代西方社会中深刻的精神危机。

尼采的思想反映了当时正在形成的垄断资产阶级的要求和愿望。他谴责自由资产阶级，称他们为因循守旧、苟且偷生的庸人，认为必须否定受理性主义、基督教以及人道主义的影响而日趋没落的西方文明，提倡主观战斗精神和对生活的肯定态度，强调进化即是权力意志实现其自身的过程，人生的目的就在于发挥权力，扩张自我。鼓吹超人哲学，认为“超人”才是历史的创造者，他有权奴役群众，而普通人只是“超人”实现自己权力意志的工具。他反对民主、社会主义和妇女解放运动，甚至谴责医生拯救病人是一种犯罪。主张艺术是权力意志的一种表现形式，而艺术家就是高度扩张自我、表现自我的人。尼采的第一部著作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣;酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。

尼采认为权力是生命意志的最高目标，人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的"生命意志"，征服异已，使之成为自己生存，发展的工具，这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。一个能否对人和持审美的态度，是肯定人生还是否定人生，归根到底取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称"上帝死了"，号召打破偶象，破坏陈腐的传统观念，提倡狂放不羁的酒神精神。人类的活动(不论体力或智力的)创造了艺术，艺术来源生活，而那些不朽而光辉，得以长存至今艺术形象，是人类活动在无边的历史长河的淘洗下，脱颖而出的精华。在同一时期，不同地方的人类文明以自己的社会形态、文化风格为原型，创造出了众多特点鲜明的艺术形象。在这些形象当中，堪称经典，为我们所熟知的两位，即本文将要讨论的夸父和普罗米修斯。在讨论他们之前，我必须不厌其烦地补充一点历史背景知识，这样将有助于文章的铺展和读者的理解。所以请耐心地读下去，肯定会有所受益。

如果我们假定，这两位曾经以人的形式，在大地上行走的话，那么他们大致生活在同一个历史阶段——公元前第三个千年至第一个千年之间。这个时期是人类历史上一个重要的过渡阶段，即由新石器时代向古代文明时期过渡。在这个伟大的变革时期，因为灌溉农业、金属冶炼，和牛耕农用动力的产生和推广，古代文明首先在中东破土而出，然后以不可阻挡的趋势向各地传播。在这一时期，中东出现了美索不达米亚文明，东边，黄河流域出现了中华文明的雏形，印度河流域出现了古印度文明;在西边，埃及文明诞生于尼罗河流域，地中海的波涛和美丽的克里特岛是孕育米若斯文明的摇篮。紧接着，在亚欧大陆的古代文明之后的，是中美洲的古老文明。这是一段古代文明焕发活力，欣欣向荣的时期，也是一部反映人类挑战自我，突破自然限制的伟大诗篇。从新旧石器时代的蛮荒中苏醒过来的人类，仿佛是受到文明之火的启示，他们睁开双眼之后做的第一件事，就是用自己微薄的力量，向强大无边的自然发起挑战。现在看来，人类无疑是赢得了这场战争，他们成功地开辟了一片自然奇迹之外的广阔天地。但是，当时的人类决不会有这样的自信，在他们辛劳而短暂的生命中，一定充满着“人生苦短”的慨叹。在古代文明的发源地美索不达米亚，频繁而又无规律可循的可怕山洪，与反复无常的气候变化，时时刻刻摧残着那里脆弱的农业生产;而周边游牧民族军队反反复复的侵略、骚扰，又是破坏文明国家国计民生的一大威胁。翻阅苏美尔人的文献，我们看到他们用这样文字来抒写对人生感慨。 “只有人，寿命不久长，无论做什么，都如清风一扬。”

在可怕的自然力面前，我们的祖先是十分渺小的，但他们心中涌起的欲望又无法让他们在与自然的对抗中妥协，实际的情况是，人类已经没有退路了，在与天地进行的斗争中，他们必须放手一搏，哪怕这是一场必输的战斗。古人是怎样看待他们与自然力的较量呢?人类的神灵意识，贯穿着人类发展演变的历史。自然力量在他们眼里，化身成为无所不能的神灵，步入文明时代的人类向自然发出的挑战，实际上就是在挑战新旧石器时代的人类心中不敢逾越的权威——神灵。神界与人界分异的产生，其实是非常合理的，我们无法想象，绝大多数古人会忽视神灵的存在。事实上，也正是因为对自然力量的惧怕，人类才需要神——那是一种强有力的依靠，不论他降灾还是赐福，都是一种心理上的慰藉。进入文明阶段的人类没有对神灵的存在产生怀疑，他们依然要仰赖对神灵的信仰才能生存，但与新旧石器时代的人类不同，那时的人类已经敢于接近神灵，去获取神灵的智慧。我们都知道巴别塔的故事，骄傲的国王集合天下能工巧匠，想要造就一座通天的高塔，结局自然是神战胜了人类，浩大的工程最终在神的干预下半途而废。这个故事体现了人类对神灵态度的转变，尽管结局是人类遭受了失败，但那种敢于接近神灵、触犯神灵的勇气，是那个时代人类文明所共有的特征，也是众多艺术形象不可或缺的精神。先民们创造的这些伟大的艺术形象，多是以挑战不可战胜的神灵为开始，以主人公受到神灵惩罚的苦难为结束，体现了充满磨难而又百折不饶的人生这一悲剧性的主题。伟大的悲剧是人类艺术史上的巅峰，悲剧背后所体现出的人性光辉，甚至超越了其在美学上所能达到的成就。

“宇宙心灵所怀蓄的矛盾，在他看来显然是由于种种不同世界的交错混乱，譬如说，神界与人界，这两者分别来说都是合理的，但是，正因为它们分庭抗礼，所以势必各因其个性而经受痛苦。当个人英勇地努力追求共性，当他试图跨过个性的界限，从而使自己变成唯一的宇宙生灵时，他定必经受那隐藏在万物本质中的原始矛盾，也就是说，他越轨了，因此受苦。” ——尼采《悲剧的诞生》

普罗米修斯就是这样一个伟大的形象，他虽然是一个神，但他更像是一个在大地上行走的人类，在对待火的立场上，他和人类是一致的。这样一个为人类的利益奋斗而不惜背叛自己身份的神灵，我们不妨就把他看作人类中的一位勇士。当人类走出蛮荒，努力地征服自然，想要在世界上拥有自己的位置时，他们就已经从内心深处与自己的神灵决裂了，客观地承认神人二界的分野，只会加速这种决裂的发展。面对生存环境的艰险，文明人不会寻求妥协，正因为这名正言顺的分界，造就了人类与神灵分庭抗礼的局面。用尼采的话来说，就是人类跨越个性的限制，去追求共性的过程，人类追求的最终目标，是使自己成为宇宙中唯一的生灵。但是这种疯狂的行为，又是对神灵权威的冒犯，越轨者必遭受苦难，他会为其所作所为付出痛苦代价。而这就是其悲剧之所在，冒犯神灵的权威会招致灾难，但为了人类共同的利益，普罗米修斯这样的英雄必须去犯。他做了，神灵不会给他好果子吃;他不这样做，人类将遭受灭顶之灾。普罗米修斯的人生悲剧，就这样淋漓尽致地展现在世人眼前!

无独有偶，在遥遥相隔万里的东方，黄河流域养育下的中华文明也诞生了这样一位伟大的人，他就是夸父，那位手持拐棍，只身追寻太阳的巨人。与希腊人埃斯库罗斯所写故事的背景相同，夸父生活在一个极端寒冷的年代，鹅毛大雪漫天飘洒，遮蔽了太阳火热的脸庞，给行走大地上渺小的人类带去了无边的寒冬长夜。在艰难困苦的情况下，巨人夸父表现出了与普罗米修斯相媲美的勇气，告别族人，他要去寻找太阳，为了让太阳回到族人身边，他必须说服这位力量强大的“神灵”。这一情节的设置，与普罗米修斯为救人类而盗取神火有着异曲同工之处。两个故事稍有不同的地方，只在故事的结果。普罗米修斯盗取了神火，也受到了惩罚，宙斯把他悬挂在峭壁之上，派巨鹰日日啄食他的肝脏。夸父的结局是死亡，他长途跋涉，历经艰辛来到了太阳面前，对他说出了自己的诉求，然后悲壮地倒下。两位代表着人类利益去冒犯神灵的英雄，一个得到的是万年的折磨，另一个则面对生命的终结。普罗米修斯成功地获得神火，使温暖重回人间;而夸父没有带回他所渴求的太阳，他的同胞并没有获得解放。

但是结局不言自明，在逆境中生机勃勃的人拥有不可战胜的力量，巨人夸父所表现出来的超凡勇气，预示着人类将克服一切艰险，创造出光明璀璨的未来。在故事最后的部分里，夸父丢在地上的那根拐杖，化作了一片美丽的树林，树上结满了甘甜的果子。这个美丽的地方，后来成为了一代又一代行者追寻不止的所在。个人认为，夸父追日这个悲剧故事，比起埃斯库罗斯笔下的普罗米修斯，在对结局的艺术处理上要技高一筹。总之，夸父与普罗米修斯这两位人类英雄的悲剧形象，是人类在历史上试图超越自我，战胜自我，挑战极限过程的完美写照。在中国，与他们相类似的艺术形象还有填海不息的精卫，和开天辟地的盘古。他们在悲剧中诞生，在悲剧中寻找超越的动力，亦在不竭的奋斗中得到永恒的生命。

我曾经不止一次地设想，应该把夸父的形象作为我们民族精神的标志，中华民族在近代的发展充满着挫折和艰辛，只有保持最大的勇气才能支持我们在逆境中前行。我呼唤当代的夸父，那坚定的巨人，能够忍受大众的奚落和嘲讽，向着那美好而渺茫的希望之林前进，哪怕等待前方的是死亡，也能顽强的前行，为了人类的幸福，挑战那不能超越的极限。

启诞生读后感篇7

读了《真理诞生于一百个问号之后》觉得很有趣。使我知道了文章是紧紧围绕“真理诞生于一百个问号之后”这句至理名言。

在我们第20课中，课文主要用三个关于科学家发现的故事论述了只要善于观察，不断发问，不断解决问题，锲而不舍地追根求源，就能在现实生活中发现真理，下面让我们一起看看书中的三个科学家、化学家、医生发现了什么?

一：谢皮罗教授从洗澡水的漩涡中发现问题，通过反复试验和研究，发现水的漩涡的旋转方向和地球自转有关。

二：英国化学家波耳偶然发现盐酸会使花瓣变红，继而进行了实验，终于发明了酸晗试纸。

三：奥地利医生从儿子做梦时眼睛在转动，经过长时间的观察和分析，推断出眼珠转动表示在做梦。

以上的科学家、化学家、医生们，都是打破沙锅问到底的精神，还有对科学锲而不舍、不断观察、不断发问、善于思考的精神。同学们，我们是不是也要把他们的这种精神放到我们的学习上呢?对待我们的学习，不会的题目要打破沙锅问到底，不断发问，问老师、同学，还要善于思考，这样我们的学习就会更上一层楼了!

在读完《真理诞生与一百个问号之后》这篇文章之后，我感悟颇深。因为这篇课文让我知道了在我们的身边就有许多的真理。这说明了科学并不神秘，真理并不遥远，当我们回答了若干个问号之后，就会发现真理。

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