今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始以其人之道换其人之身。

儿子开始反问妈妈，喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗?功课做了吗?有没有吃维他命?没交什么坏朋友吧?儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些错误。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。

看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的独立能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。

其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：我知道了。

l老子读后感篇2

道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。

道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。

作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。

“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会;具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。

“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。

群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。

“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已;其次是对它顶礼膜拜;再其次是畏惧它;第四类是不置信他，以至凌辱它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。

“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。

通读了老子81章的《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。

老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。

l老子读后感篇3

随着中国近代社会的到来，各种西方学说陆续传入中国，形成了对中国传统文化的强烈冲击，甚至连长期在中国思想界占统治地位的儒家思想也不能幸免。五四运动曾提出了“打倒孔家店”的口号，“”期间“批孔”思潮也曾盛极一时，而在现在，我们也可以不时地听到“新儒家”等给传统儒学重新定位的概念。然而，在我国社会主义现代化建设的今天，如何看待儒学的现代意义，成为一个思想界争论不休的问题。“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，在学习了半个学期的《中华元典导读》课和阅读了《论语》这部书后，我认为要解决这个问题，必须从儒学的根，即孔子的《论语》说起。《论语》大概包括的以下几种思想，即仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌，以下分别加以介绍。

仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

义：原指“宜”，即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。

礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展......

l老子读后感篇4

老子教导我们要寡欲，谓之：“罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”人若怀有“可欲”、“不知足”之心，则有了贪念；只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损；所以老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”在生活起居、待人处事上应“见素抱朴，少私寡欲”，而这种“寡欲”，在我看来，就是淡泊。

诸葛亮在《诫子书》中就说过：“非淡泊无以明志，非宁静无以志远。”诚然！尘世间的名利二字不知困惑了几多英雄，在老子生活的那个时代，诸侯纷争，巧取攫掠，割地称雄，无所不用其极，难怪老子发出呼声：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。”可叹天下由来轻两臂，但在重利面前，又有几人能看得开呢？一不小心，不少人就踏入了金钱的陷阱，再回头，却已是百年身。三鹿毒奶粉事件就是个很好的例子：为了利益，企业可以漠视法律，漠视生命，漠视肩上的责任；也是为了利益，监管的官员们可以放纵企业的行为，甚至成了企业头上的“第二片天”；亦是因为利益，身为报刊媒体，不敢在报道中指出是哪个企业的毒奶粉，却以“某企业”来代替，更遑论给读者一个明白！改革开放三十年，中国的经济的确飞速发展，而面对层出不穷的诱惑，我们更需要一种淡泊的心态去泰然处之。老子甚至说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”

但淡泊不代表不求进取，作为新时代青年的一份子，在淡泊名利的同时，我们更需为国家，为社会做点什么。北宋大儒张横渠有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”古代儒生尚有此宏愿，我们青年一代又怎可落于人后。或许，在这当中，我们会遇上挫折，会四处碰壁，甚至一切努力换来的却是一无所获，但南华真人说过“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”，只要有着心灵上的富足，暂时的失意又算得了什么？那被贬至巴山蜀水凄凉之地的刘禹锡在与朋友会面时也还吟道：“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春。”这又是怎样的一种清净淡泊、坦荡无邪的心态！

让我们怀着一颗淡泊的心，放下不必要的身外之物，尽自己的绵薄之力，为社会，为国家做点什么。

l老子读后感篇5

事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。

上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。

天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

?道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。

道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

l老子读后感篇6

在中华上下五千年的光辉历史中，许多为人的一句话令我们终身受益，让我们不禁对先辈们的智慧暗暗赞叹，也迫切的期望能够回到那个时代，去目睹那些伟人们的尊荣，去静静聆听他们的淳淳教诲……

?老子》的“千里之行，始于足下”令我终身受用，当我们感叹别人是多么的成功、多么的有钱……但是我们只是停留在羡慕的阶段，从来没有坐下来静静地思考，别人为什么这么优秀、这么成功……难道他们一生下来就这么成功吗当然不是，他们之所以走在我们大多数人的前面，是因为他们是一步一个脚印踏踏实实坚持不懈的从一无所有做起，他们所付出的是我们的很多倍，自然就会比常人收获的更多。

工作是这样，学习又何尝不是呢，我们为了取得一个好成绩，在平时的学习中不断的去吸取知识，不断的像土一样，一点一点的累，成就九层之台，像毫末一样，一点一点的生长，长成合抱之木。

人生亦或如是，人生路漫漫何其修远。我们每应对一个困难，就在人生的路上跨出了一步。这一步看似微不足道，其实对我们每一个人都至关重要。那一步，令我记忆犹新。

考试，看似痛苦，却如同人生一样，每解一道题都如同跨过了一道困难，我记得考试时，开始我做的行云流水，没有丝毫的问题，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步难行。我费尽脑力，最后一飘过关斩将，杀到最后一题，可最后一题如磐石坚硬，油盐不进，我坐在那里冥思苦想，却拿它没有办法。我看向窗外，看着那蔚蓝的天空，纯洁的白云，突然产生一丝明悟，考试如人生，要学会“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，却忽略了过程，忽略路上的一切。于是我开始从基础入手，一步一步的向前走，最后费劲千辛万苦，最终把这块磐石打磨成一件艺术品。这次，让我在人生的漫漫长途上，踩下了最困难的一步，但让我对这句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，对老子那博大精深思想，所折服。

老子的思想、智慧，都是前无古人，后无来者。老子在四五百年前便懂得了此刻我们人类都难以理解的哲学。他的思想、智慧无时无刻侵润我们的人生，他的语言传承了我们中国璀璨的礼貌！

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