孟子的核心也就是致良知，但当应用到现实时，又会发现其变化无穷，这里就讲些体现吧。儒家做事，是以道义为准则的，相信大家都听说过孔子说过的：言必信，行必果。（当然，不同人有不同的诠释，想墨家就说这是知行合一，这里孔子这里的意思是说了就要遵守，做了就要有结果）那么你知道孔子后面还说了什么么？硁硁然小人哉！只不过这句话被朱熹所误导，以为是小人也可以做到，加上现在是一个经商时代，讲求信誉所以才会没有了后半句。没错，经商是要求有这一点，但做人就不一定了。如果明知自己错了，还坚守这个观念，一条路走到黑，就像你不小心说漏了点机密，有人问你，然后你就如实回答了，这不是"小人“是什么，你不会蒙骗他让他上当或误导他么？而孟子则诠释的更详细些：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。就是说做到符合道义即可，不必强调都要有个结果。

对于做事方面，孟子自己提出了一个经与权的概念。孟子在世时，有个人就问孟子这么一个问题：儒家倡导男女授受不亲，对吧？孟子说是。他就又问：假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救？孟子知道这是在下套，但也不会惧怕别人的质疑，他便说：见人不救无异于豺狼，而男女授受不亲是礼法，嫂子掉水里而救是权变。那个人继续下套：那为什么你不出手救天下呢？孟子便回答：救天下要用道来救，不是伸手就能救的。这里可说就是孟子对于他刚刚的那句话最好的诠释了：做事以道义为先，以道义产生权变，而礼法为解决常规问题时使用了，如果道义与礼法冲突，先重道义，故言不必信，行不必果。之后，孟子便又阐述了一个相似的观点：人有不为也，然后可以有为。

这点可以说是对我影响颇深的一句话，这句话我认为可以有两个理解：第一句就是要干成一件事，就不要老想着干其他的事情，因为多而不专。第二个理解就是要有所畏惧，有些事情是绝对不能做的，做了便会后患无穷（例如吸毒或一些非法的行为），并且影响人在正道上的修行（与良心相违背的行动），只有当这些事都不会做时，才能更好的发展自己的空间。而这里我想再提一个我在选修课上学到的一个胆商，在我看来，胆商就是知而无惧的体现，就是说你明明能感受到后果，风险，压力，但你还是能做出行动，或迅速做出决断。（相反的例子就是拖延症，这是种对未来压力逃避的体现）胆商越高，你便越能在压力下行动，这是一种敢于作为的表现。当然，要明白后果会对自己有利才作为才叫有胆商，如果说不计后果，那便可以说是没有不为与有为的差别，这叫做鲁莽，不叫胆商。

《孟子精选》读后感篇2

孟子曾在一篇文章中说，虞舜、傅说、管夷吾、胶鬲、孙叔敖和百里奚这六位古代贤人，原本地位卑微，历尽磨难，才成为君主或重臣。他认为，经历困境和磨难可以激励人们奋发向上。他还说，一个人犯错误后才能振作起来，国家遇到敌国威胁后才能保持警惕，失去敌国的威胁，常常会居安而不思危，和平麻痹，走向灭亡。

他就是这样，以个人和国家的事例证明“生于忧患”这个分论点。那么，这个分论点到底是对还是错呢?且看下面两个事例：

我教过一个学生，他随离异后的母亲生活。母亲自杀未遂，疯了，失去了自理能力和抚养孩子的能力。他又改跟父亲，而父亲已另立新家，便嫌弃、虐待他。他只好流浪街头。后来，他得到姨妈、舅舅的接济，白天上学，晚上帮姨妈看守五金档。谁料他以怨报德，竟带几个猪朋狗友偷走档口里的钱财，最终锒铛入狱。他先身处离异家庭，后又寄人篱下，却没能“生于忧患”。

春秋战国时期，齐、楚、燕、韩、赵、魏六国，都受到秦国的威胁，却相继灭亡。它们也没能“生于忧患”。

拿这两个事例跟孟子的观点相对比，前提条件一样，但结局刚好相反。

那个学生的结局为什么会跟孟子的观点相反?因为他觉得世界上没一个好人，因为他不懂报恩，因为他的道德观念和法制观念薄弱，自暴自弃。可见，决定人的生死的主要因素是由人的知识水平、思想水平、技能水平、心理承受能力、生理健康状况等所组成的综合素质，这个综合素质的强弱很大程度上左右了他适应社会环境能力的大小，外界条件的安危好坏只是一个次要因素。面对吴国的进犯，勾践能卧薪尝胆，东山再起;面对日寇的入侵，溥仪却俯首称臣，甘当傀儡。

六国的结局为什么跟孟子的观点相反?苏洵曾经论证说“六国破灭，弊在赂秦”。可见，决定国家存亡的主要因素是由国家的决策水平、经济实力、科技条件、社会秩序、国防状况等所构成的综合国力，这个综合国力的强弱很大程度上左右了这个国家对抗内忧外患的胜败，外界条件的安危好坏也只是一个次要因素。面对美英联军的立体进攻，萨达姆败下阵来，成为战俘;面对塔利班的恐怖袭击，美国能猛烈反击，稳定局面。

这证明，孟子的观点不能普而遍之，绝而对之。孟子“生于忧患”的观点乃是用不完全归纳法之中的简单枚举法推理出来的，他并没有全面考察个人和国家的各种“生”、“死”现象，也没有全面考察造成这些“生”、“死”现象的种种因素，光凭六位名人“生于忧患”这几个事例，没有考虑到“死于忧患”的众多事例，就贸贸然下结论，其观点没有普遍性，犯了以偏概全的逻辑错误。他片面地夸大了外界不利因素对个人和国家的影响力。

烈火显真金，疾风知朽木。个人和国家能在忧患中发展起来，也会在忧患中颓丧下去，关键在于这个人和这个国家是真金还是朽木。外界环境的忧患不是决定个人和国家命运的根本因素，决定个人和国家命运的根本因素，是个人自身的综合素质，是国家自身的综合国力。

因此，我们要努力提高个人素质和综合国力，以达到“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”的境界。一个人品学兼优，身心健康，会自理，能自立，竞争能力强，抗挫折力强，能随机应变，才能更有力地抵御厄困和磨难;一个国家经济繁荣，科技发达，社会稳定，国防坚固，才能更有力地经受动乱和战争，并取得稳定和发展。

《孟子精选》读后感篇3

孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。

孟子所说的“揠苗助长”演变到今天一般都说成是“拔苗助长”，但说的都是同样一个道理，孟子认为教学和学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。就像人的成长与发展一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓：“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。

孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑;在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。

孟子还曾说过：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命时我所想要的，道义也是我所追求的，当两者不可兼得的时候，孟子选择舍生取义，虽然平凡如我们的芸芸众生不用面对生命与道义这么高尚严肃的话题，但我们在生活工作中难免还是会面临两难的选择，那我们又应该怎样抉择呢?比如说工作和休息的冲突，个人利益和大家利益相矛盾的时候，何去何从，每个人都有自己的看法和选择。但我觉得能够把工作和生活有机融合在一起的人是最高明的，首先热爱生活，也喜欢工作，把生活当作工作的一部分，把工作看成生活的有机体，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，这样，即是是工作占用了休息的时间，也不会产生工作占用了休息时间的想法，也就不会觉得在八小时之外的工作是一种负担。

《孟子精选》读后感篇4

孟子是亚圣，集儒家大成，孔子是首创私学，尽管儒思想并非孔子首创，却是在孔子那里发挥到极至。生于孔子一百多年后的孟子，以孔子为大圣，遵循孔子的一套礼仪廉耻，然而孟子并非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，从某种程度上来看，孟子是摆脱了孔子的羁绊，形成了独立的人格，比如在一些人事看法上等。

孟子讲人性，讲仁义，讲建功立业，讲人性之善，犹水之就下也，讲仁者无敌，讲富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移的浩然正气。然而，孟子终归是太完美无瑕主义了，他相信孔子的君子之德风，小人之德草，草上之风必偃，但是他是否明白人在其位必有无可奈何的事?就像一个狱官，也许他并不想杀人，但这杀人就是他的工作，他能为不杀人而饿死自己杀自己吗?就像一个士兵，也许他每天都在祈祷和平，是个和平主义者，但双方一旦开战，他便不可做个后退的懦夫!这就是身不由己。

在王道上，他也说：为政难，不得罪于室，但是矛盾无处不在，当为政与室出现了问题怎么办?孟子是甘心做个委屈求全的客卿吗?我想不是的，一个堪称欲平治天下，当今之世，舍我其谁的人怎么会甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，游说。但以上矛盾是不在孟子的能力范围内的，孟子会讲一系列的治国口号，治国方略，会在被蒙蔽的黑暗中找出些解决方案来，知道民心向利，于是观君王饱民腹，顺民志，但纵观所有，那一套套看似完美的宝鉴却在战国风云的时代黯然失色，不是别的，只因为他境界太高，是那些注重眼前利益的人所无法理解的。要不怎么说，一个人愈是人类，那么他就愈不被他同一时代的人所理解，接受，他不容于那个时代。因为他的言行并不是准备给这一时代的人看的，而只是把这些广告当作整个人类的一部分右言的，所以他所做所为所言也许不是那时代人所熟悉的色彩、气味，所以他是这样的格格不入。

于是孟子孤独了，他失望于君王的顽固不化，疾恨社会上淬的异学怪论，他痛惜，他辩论，他惆怅，他不平，但是一个没有实权只体力行的传教士如何能改变这混乱的世界呢?思前想后，唯有一招反求诸己。

努力修养好自己的品性，以便成家、立业救国，一步步，脚踏实地，禁欲好人之不为，从而实现人有所为，这睚是我们现代所说的一屋不扫，何以扫天下。孟子是伟大的，他已认识到世间最虚伪最脆弱的傲慢莫过于国家的傲慢，民族的傲慢，不立足于根本，空想连篇是毫无用处的，因为如若一个人为他的国家，民族而傲慢，正说明他于本身是没有什么值得骄傲的资本，他用普照的阳光来遮盖自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的话，他就不必求助于和他的千万同胞所分享的那份资本了!

孟子的最终思想还是回到人上来了。人这个自我独立的思想主体是被几千年来所严重忽略的，焚书坑儒，文字狱，愚民政策，这些努力遏制人类思想，禁欲人类欲望的工具，钝化，麻木了人之所为人最根本又最崇高的权力。将大欲、大功、大利这些全民性的东西强加于个人身上，让人做不能又想为的事，最终的结果是：全面提升导致了全面挫败。人们在无能面前注定了他必然失败，无数失败中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了不如守中的中庸之道。

《孟子精选》读后感篇5

除了像孟母三迁、孟母断机杼这样家喻户晓的故事外《孟子公孙丑》中说：得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓天时不如地利，地利不如人和，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。

?孟子尽心上》：孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者一叶障目，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的泰山，观到事业的大海，摒弃井底之蛙的心态，做一只向往井外世界的青蛙，向着更高更远更开阔的境界靠近。

所以孟子说：人有不为也，而后可以有为。纵观能成大事者，贵在目标与行为的选择，也就是他们懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果东一榔头西一棒槌，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。人有不为也，而后可以有为和知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有弱水三千，我只取一瓢饮的宁静胸怀。然后才能有所作为。在这个社会里，有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。

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